Frantz Fanon - schwarze Haut, nicht ganz weiße Weste. Verdammt unter der Erde

Udo Wolter selbst ist das beste Beispiel dafür, wie sich zumindest Teile der Antiimp-Szene inzwischen kritisch mit ihrer Vergangenheit auseinandersetzen, ohne in Irrationalismus zu verfallen oder dem Renegatentum zu frönen. Er kommt aus der Internationalismusbewegung, kritisierte den positiven Bezug der Kurdistan-Solidarität auf den Nationalitätsbegriff, die wiederum konterte als „Letztbegründung“ mit Frantz Fanon. Und so nahm sich Wolter den Fanon vor. Inzwischen ist Wolter regelmäßiger Autor von iz3w und jungle World und hebt sich in der Auseinandersetzung um „Zivilisation vs. Barbarei“ wohltuend von den „Djihads des Werts“ (Robert Kurz über die Teile der Wertkritik-Fraktion) ab.

Auch Fanon konnte sehr wohl zwischen „Zivilisation und Barbarei“ unterscheiden. Im zweiten Weltkrieg kämpfte der aus der Karibik stammende Psychiater „freiwillig mit der französischen Armee zur Verteidigung der humanistischen Werte der französischen Zivilisation (...) gegen die deutsche nationalsozialistische Barbarei.“ In seinem ersten Buch, „Schwarze Haut, Weiße Masken“, schrieb er dazu: „Was soll dieses Gerede von einem schwarzen Volk, einer Negernationalität? Ich bin Franzose. (...) Mein Platz (war) nicht neben dem Problem, sondern mitten in dem Problem.“ (S. 22) – und das, obwohl er schon damals reflektierte, welche Rolle den Schwarzen in der französischen Armee zugewiesen war. Während des Algerienkrieges verkörperte Frankreich für Fanon jedoch nicht mehr die humanistischen Werte. Der Vorsitzende der Kommunistischen Partei Frankreichs, der Fanon sich bis dato sehr verbunden fühlte, trommelte für den Krieg gegen die Befreiungsbewegungen: „Kommunisten müssen an jedem Krieg teilnehmen, egal wie reaktionär er auch sein möge.“ (S. 141)

Fanon verschreibt sich dem antikolonialem Befreiungskampf in Theorie (seine zwei Bücher gelten als Standardwerke) und Praxis (er wird Politiker der sozialistischen FLN in Algerien). Während sein erstes Buch „Schwarze Haut, Weiße Masken“ eher der Rassismusanalyse und Kolonialgeschichtsschreibung zuzuordnen ist, beschäftigt sich „Die Verdammten dieser Erde“ mit dem antikolonialen Befreiungskampf, seinen Voraussetzungen und Problemen. „Schwarze Haut, Weiße Masken“ ist teils autobiographisch angelegt und untersucht die kulturellen Erscheinungsformen des Rassismus: z.B. Sprache, Sehen, Sexualität. Dabei bezieht Fanon sich zwar positiv auf marxistische Vorstellungen, vom Kapitalismus ist bei ihm allerdings kaum die Rede, sondern von „Kultur, Identität, von Herrschaft, Widerstand und Gewalt“. (S. 128) Das ist zwar nicht unbedingt falsch, aber immerhin verkürzt. Lediglich bei der Begründung für die prognostizierte Ablösung des biologistischen durch einen kulturalistischen Rassismus beruft er sich auf ökonomische Prozesse: Die Perfektion der Produktionsmittel würde auch eine subtilere Verschleierung der Techniken der Ausbeutung nach sich ziehen. (S. 42) Peter Schmitt-Egner kritisiert, daß die „Theoretiker des Kolonialismus“ das koloniale Gewaltverhältnis nicht richtig fassen konnten, da „die Form der Herrschaft“ (die Gewalt, der Rassismus) „den Inhalt“ (das Wertgesetz) „fast verschwinden ließ.“ (S. 108) Wolter warnt allerdings davor, Rassismus allein aus ökomomischen Entwicklungen ableiten zu wollen.

Gewalt. Hannah Arendt warf Fanon vor, die antikoloniale Gewalt zu verherrlichen. Er wäre dabei von der futuristisch-faschistischen Gewaltfaszination (z.B. eines Sorels) beeinflußt. Sartre dagegen lobt Fanons Beharren darauf, daß der Kolonialismus nur überwunden werden könne, wenn die Gegenwalt größer wäre als die koloniale Gewalt. Fanon habe – so Sartre in seinem Vorwort zu den „Verdammten dieser Erde“ – „die ‘Geburtshelferin der Geschichte’ wieder ins rechte Licht“ gerückt. (S. 77)
Wie berechtigt der Vorwurf von Arendt ist, wird im Buch nicht weiter erörtert. Interessant ist allerdings, daß Arendt sich bei ihrer Argumentation selbst rassistischer Klischees bedient. So sei der europäische Rassismus im 19. Jahrhundert eine Folge (und nicht Ursache) der Erfahrungen der Kolonialisatoren mit dem „ins Tierhafte, nämlich wirklich ins Rassisch degenerierte Volk, (...den) wilden barbarischen Stämmen“ in Afrika gewesen. (S. 82) Dies ist umso verwunderlicher, da Hannah Arendt bei ihrer Antisemitismusanalyse den Arbeits-Ethos (schaffendes/raffendes Kapital) als zentrales Moment einer falschen Kapitalismuskritik benennt, gleichzeitig als Beweis für die „Unterlegenheit (und) Weltlosigkeit (...) der Eingeborenenstämme“ anführt, daß diese nicht in der Lage seien, produktive Arbeit zu leisten und somit der Natur zugehörig seien. Aber auch Fanon bedient sich des Mythos’ der Arbeit. Er bezieht sich positiv auf einen Begriff der Arbeit, in der der Kolonialisierte seiner selbst bewußt wird. Die antikoloniale Gewalt ist für Fanon sinnstiftende Arbeit: „Arbeit heißt, am Tod des Kolonialherren zu arbeiten. (...) Auf der individuellen Ebene wirkt die Gewalt entgiftend. Sie befreit den Kolonialisierten von seinem Minderwertigkeitskomplex“. (S. 77, S. 91)

Fanon warnt in seinen Schriften ausdrücklich vor den Gefahren einer nationalen, identitätsfixierten Fehlentwicklung innerhalb der Befreiungsbewegungen. Das Konzept der „nationalen Befreiungsbewegungen“ stellt er als solches aber nicht in Frage. Die Herausbildung von unabhängigen Nationalstaaten hält er für einen notwendigen Zwischenschritt der historischen Entwicklung. So lassen sich bei Fanon extrem nationalistische Passagen finden: „In der Phase des nationalen Aufbaus (muß) jeder Staatbürger in seiner konkreten täglichen Aktion fortfahren, sich der Gesamtheit der Nation anzuschließen, die dialektische Wahrheit der Nation zu verkörpern, hier und jetzt den Sieg des totalen Menschen zu wollen.“ (S. 159) Auf der anderen Seite kritisiert Fanon vehement den umgekehrten Rassismus gegenüber den Weißen, den Regionalismus, das Stammesdenken, den Rassismus innerhalb der afrikanischen Gesellschaften (wobei er von einem Bündnis aus Eliten und Mob ausgeht, d.h. auch sein „revolutionäres Subjekt“, die Bauern und die marginalisierten Proletarier, nicht verschont). An anderer Stelle rehabilitiert er ungerechtfertigerweise wieder die Angegriffenen: dem Regionalismus bescheinigt er eine höhere Demokratiefähigkeit, das unter Kolonalisiertenmentalität schlummernde Stammesdenken sei Garant für die Hinüberrettung von vermeintlich progressiven Traditionen in die Zukunft – und die Bauern sind eh das non-puls-ultra: „Ein nationaler Militant, der beschließt, anstatt in den Stadtvierteln mit der Polizei Versteck zu spielen, sein Schicksal in die Hände der bäuerlichen Massen zu legen, verliert niemals.“ (S. 146)

In seinen Analysen geht Fanon auf den Unterschied zwischen Rassismus und Antisemitismus ein. „Der Neger stellt die biologische Gefahr dar. Der Jude die Intellektuelle.“ In Anlehnung an Sartre beschreibt er, wie der Antisemitismus die Personifikation des Abstrakten im Juden ausmacht, während der Rassismus sich der Personifikation des Konkreten bedient. Diese oberflächliche Unterscheidung wird allerdings nicht weiter vertieft. Die Erwähnung des Antisemitismus geschieht weniger aufgrund einer analytischen Durchdringung, sondern mehr aufgrund der eigenen Betroffenheit: in Algerien galt Fanon als israelischer Agent aufgrund seiner Äußerungen gegen Antisemitismus und seiner Freundschaft zu jüdischen Ärzten. (S. 41, S. 142). Deswegen ist das Werk von Fanon auch nicht frei von antisemitischen Codes. Er beklagt den kosmopolitischen Geist der Bourgeoisie, neigt dazu, die Zirkulationssphäre zu dämonisieren, bezieht sich positiv auf den Arbeitsbegriff und hat ein taktisches Verhältnis zum Nationalismus. Seine Kapitalismuskritik beschränkt sich auf Konzernmacht und Ausbeutung. Den fortschrittlichen Intellektuellen empfiehlt er, sich mit der „angestammten Kultur“ der zu befreienden Gesellschaften zu beschäftigen, sonst „kommt es zu schwerwiegenden psychoaffektiven Verstümmlungen. Menschen ohne Ufer, ohne Grenzen, ohne Farbe, Heimatlose, Nicht-Verwurzelte, Engel.“ (S. 156) Festzuhalten bleibt aber, daß sich Fanon nie antizionistisch geäußert hat und aufgrund seiner Vorstellung von der Ähnlichkeit des Rassismus und Antisemitismus eine Empathie gegenüber den Juden empfand. Dies muß aber für Fanon schon deswegen kein Widerspruch sein, weil er andere Objekte für seinen latenten Antisemitismus hat: die Intellektuellen, die Kolonialmächte, die Kapitalisten – und die Frauen.

Fanon verdinglicht als patriarchalischer Autor nicht nur die Frauen, sondern sieht in ihnen Agentinnen des Tauschwertes. Die Tatsache, daß die französische Kolonialverwaltung die Anti-Schleierpolitik als fortschrittlich und frauenfreundlich zu verkaufen versucht, verleitet Fanon dazu, den algerischen Frauen das Recht abzusprechen, eigene, sehr wohl fortschrittliche und nicht kulturimperialistische Gründe zu haben, ihren Schleier abzulegen. Fanon lamentiert: „Diese Musterfrauen laufen nun mit nacktem Gesicht und freiem Körper als Münzgeld in der europäischen Gesellschaft Algeriens herum.“ (S. 172) Ähnlich argumentiert Fanon bei seinen Untersuchungen über die Auswirkungen des kolonialistischen und rassistischen Blickes auf Sexualität und Partnerschaften: Schwarze Frauen, die sich mit weißen Männern einlassen, gelten als Verräterinnen, die ihre „Rasse“ weiß machen und ihre Aufstiegschancen verbessern wollen – schwarze Männer mit weißen Frauen dagegen trifft dieser Vorwurf nicht. Die Vergewaltigung von schwarzen Frauen durch die Kolonialherren ist für Fanon nur eine Schande für die Ehre der jeweiligen Ehemänner, was es für die Frauen selbst bedeutet, interessiert Fanon nicht weiter. Schlimmer noch: Die weiße Angst vor dem schwarzen Vergewaltiger entlarvt er nicht nur als rassistisch, sondern er unterstellt den weißen Frauen im gleichen Atemzug, vom masochistischen Wunsch nach Vergewaltigung getrieben zu sein: „Könnte es so, wie es Gesichter zum Ohrfeigen gibt, nicht auch Frauen zum Vergewaltigen geben?“ (S. 55)
Dagegen wirken seine homophoben Ausfälle noch recht harmlos: Homosexualität, welche er als anormales Geschlechtsleben bezeichnet, sei nur eine Spielart des Rassismus und umgekehrt. Der Rassist sei ein „verdrängter Homosexueller“ und deswegen sei unter den Schwarzen diese weißen Krankheit auch nicht verbreitet. (S. 57)

Das Buch von Udo Wolter ist eine kompakte und zum Teil schwer zu lesende Abhandlung nicht nur über Fanon, sondern gleichzeitig über alle jene, auf die er sich bezogen hat oder die sich auf ihn bezogen haben: Hegel, Lacan, Ahrendt, Sartre, Lukács, Benjamin, Said, Bhabha und viele andere. Mit den cultural-studies- und den marxistischen Apologeten Fanons geht Wolter schärfer ins Gericht als mit Fanon selbst: „Während die einen (den) Tatbestand“ – nämlich das „Scheitern der emanzipatorischen Impulse der Dekolonisation an der Realität der Zwangsvergesellschaftung ihrer Akteure zu identischen Staatssubjekten als Ergebnis der totalen Durchsetzung warenkapitalistischer Verhältnisse“ – „weiträumig umgehen, um in den Ambivalenzen und an den Rändern (...) dekonstruktiv subversive Potentiale ‘machtaneignenden Handelns’ zu entdecken, versuchen die anderen mit Klauen und Zähnen Fanons revolutionäre Emphase zu verteidigen und merken kaum, dass sie damit auch getreulich dessen falschen Kategorien des Bildes von Kapitalismus und Imperialismus wiederkäuen.“ (S. 190)
Der Ritt durch die Philosophiegeschichte sollte nur mit einem Wörterbuch (Zitate englischer AutorInnen bleiben unübersetzt) und einem Fremdwörterbuch angetreten werden. All jene, die schon immer wissen wollten, was uns Ralf vermitteln wollte, aber nie so genau zu formulieren wagte, sei die Lektüre des Buches empfohlen. Und es bleibt zu hoffen, daß der unrastsame Ralf, befreit von der ständigen Textproduktion für’s CEE IEH, sich auch demnächst im UNRAST-Verlag überzeugender produzieren kann.

Anmerkung: Alle Seitenangaben beziehen sich auf das besprochene Buch von Wolter, nicht auf die Primärquellen von Fanon. Das besprochene Buch und weitere Bücher von und über Fanon gibt es im Infoladen Leipzig.
Carlos